La población acholi del norte de Uganda vivió treinta años en medio de la violencia provocada por la guerra. Hoy, y sin asistencia gubernamental, las víctimas y supervivientes están consolidando la paz de una manera única: utilizan su cultura y su justicia tradicional para reconciliar a la sociedad.
Construir la paz siempre es más difícil que empezar una guerra. Más aún si los principales actores del conflicto nunca llegaron a un acuerdo final. En 2009, el Lord Resistance Army (LRA), el grupo armado liderado por Joseph Kony, llevó a cabo su último ataque en el norte de Uganda, desde entonces, la población ha cimentado las bases de una sociedad sin violencia. Según Human Rights Watch, casi 2.000.000 de personas fueron desplazadas de forma forzada de sus hogares por acciones de la guerrilla y el gobierno. Para combatir el ascenso a la presidencia de Yoweri Museveni, en el poder desde 1986, más de 20.000 niños fueron secuestrados y formados como soldados por el LRA, según UNICEF. Finalmente, el número de víctimas mortales se estima en casi 9.000, aunque se cree que aún puede ser mayor, tal y como asegura el Uppsala Conflict Data Program.
Una década después, y con el grupo armado y Joseph Kony supuestamente escondidos en la República Centroafricana, las generaciones de víctimas y supervivientes de la guerra han optado por reconstruir las relaciones rotas por el conflicto a su manera, del modo acholi, el grupo étnico mayoritario de la región. Los líderes tradicionales, jóvenes estudiantes, asociaciones de mujeres y centros de investigación apuestan por combinar la justicia ordinaria y la tradicional, que se basa en la reconciliación y el perdón, mediante algunas ceremonias como las del llamado mato oput.
La búsqueda de la justicia tradicional
Poppy Paul suele charlar y ser escuchado. En su casa en las afueras de Kitgum, principal ciudad de la región, recibe a huéspedes de todo tipo. Estudiantes universitarios, antropólogos, políticos y, por supuesto, vecinos y miembros de su comunidad le visitan para obtener consejo. Es un rwot, un líder tradicional en la cultura acholi y, en consecuencia, una voz autorizada en la región. No en vano, participó en las malogradas conversaciones de paz que tuvieron lugar en Juba a finales de 2008 entre el gobierno, representantes de la población acholi y el LRA, con Kony a la cabeza.
«No se puede producir ningún desarrollo si no hay paz, así que no queremos que nuestra sociedad viva con violencia. Pero si hay violencia, todas las personas deben reconciliarse, de modo que a pesar de todo podamos avanzar», dice desde del pórtico de su casa. El rwot Poppy Paul, junto con otros líderes tradicionales, fue uno de los primeros en empezar a predicar entre los habitantes de la región que la reconciliación y el perdón eran la base para que su sociedad pudiera vivir sin guerras ni venganzas. Su papel iba más allá de los tribunales ordinarios y del papel de la Corte Penal Internacional, su misión se centró en las raíces de la comunidad, la capa social que más sufrió durante todo el conflicto.
La decisión de actuar como líder en la construcción de la paz vino por la misma condición de ser una figura pública, «una herencia en la sangre desde tiempos acholi antiguos», como se refiere el rwot Paul. Con su brazalete que le identifica como líder comunitario, recuerda cómo «recurrimos a nuestra forma tradicional de impartir justicia, el paso anterior a una paz estable en nuestra cultura: el mato oput». Explica, pausado y tranquilo agotando en las últimas horas de sol, que «este sistema se basa en una compensación, que puede ser de muchas maneras: con dinero, animales, tierra o incluso un simple arrepentimiento y perdón a las víctimas». La reconciliación termina desde el momento en que la persona que ha cometido un delito durante el conflicto pide ser perdonado y se compromete a entregar una indemnización.
Los líderes tradicionales, jóvenes estudiantes, asociaciones de mujeres y centros de investigación apuestan por combinar la justicia ordinaria y la tradicional, que se basa en la reconciliación y el perdón, mediante algunas ceremonias como las del llamado mato oput.
La ceremonia, que consiste en compartir en comunidad una bebida y las raíces de un arbusto, se puede aplicar a todo el mundo: «Hay chicos secuestrados de pequeños y que después cometieron delitos atroces, pero no es su culpa directa, no escogieron convertirse en guerrilleros. Así pues, les decimos: venid, sois recibidos de nuevo en la comunidad», explica el rwot. Lo hace haciendo referencia a casos como el de Dominic Ongwen, hoy en manos de la Corte Penal Internacional, uno de los jefes visibles del LRA, pero que había sido secuestrado de niño. Acomodado en su silla, se inclina hacia delante y concluye: «cuando toda la comunidad reconoce y acepta el perdón y la reconciliación, se considera que se ha hecho justicia». La ceremonia, en la que participan los representantes de las diferentes familias y el rwot, se hace públicamente para sellar el acuerdo compensatorio ante la comunidad.
La construcción de una memoria con identidad
El norte de Uganda es una zona más árida que el resto del país. Mucho más dependiente de las estaciones de lluvia, recibe los vientos del Cuerno de África, secos y calurosos, que dibujan un paisaje de prados y pastos mezclados con zonas arboladas o dominan las acacias. En torno a los ramales que salen de la carretera principal, se agrupan las poblaciones que han ido recuperando vida después de la guerra. Sin embargo, la mayoría de la gente vivía en campos de desplazados cerca de las zonas urbanas. A la sombra de un viejo árbol se encuentra Komagut Deo, investigador del Refugee Law Project (RLP) en Kitgum. Su trabajo en los últimos años ha sido identificar lugares en los que el LRA cometió asesinatos y ataques a la población civil. Desde su experiencia, afirma que «la memoria y los recuerdos necesitan un espacio para ser explicados, para así mejorar la recuperación y salud de las víctimas, añadido a que contribuye a ejercer e impartir justicia». Es consciente de la trascendencia del lugar donde está, y es que charla sentado en un monumento construido en Alima, una zona rural cerca de la frontera de Sudán del Sur.
En 1996, el Lord Resistance Army atacó una discoteca de Alima y mató a 42 personas, la llamada ‘The Disco Massacre’. No había ningún objetivo concreto, como en otras ocasiones, lo que el grupo armado pretendía era atemorizar a la población y enviar un mensaje de fuerza al ejército ugandés. En el lugar donde estaba el bar musical, hoy hay un monumento de piedra construido por Cáritas. «Es muy importante tener memoriales, primero porque es un espacio donde las personas que comparten experiencias comunes pueden reunirse y, a su vez, es un lugar donde las víctimas empiezan a tener una sensación de cierre. Cuando la gente pasa, entienden que el sufrimiento no fue solo individual, sino colectivo, de este modo pueden sentirse representados en la comunidad», repasa Deo mientras observa los árboles que están frente a ellos.
Komagut Deo trabaja por implementar la paz desde una posición más académica. Desde el RLP ya través de archivos y análisis del conflicto, han empezado a construir una historia y memoria paralelas a la del estado, que siempre «criminaliza todo lo acholi, tratándonos a todos como rebeldes». Deo permanece sentado, con la espalda en el monumento de piedra donde están los nombres de las víctimas, sin prestarle mucha atención. Al igual que los rwots, Komagut Deo piensa que «la mejor forma de transmitir el pasado y la memoria es hacerlo a nuestra manera». La justicia y la construcción de la propia memoria son dos elementos principales para la paz. «En la cultura acholi, por ejemplo, si alguien importante muere o se mata, para recordar a la persona se planta un árbol específico, llamado kituba. Se trata de un árbol que tiene hojas verdes durante todo el año», explica el investigador, «son espacios memoriales con los que los acholi se pueden sentir mucho más identificados. Por eso plantaron un árbol kituba justo delante del monumento del cemento aquí, en Alima», relata señalando hacia delante y alargando la mirada hacia el otro lado del camino arcilloso.
Una paz en construcción: la masacre de Mucwini
El gobierno ugandés creó el Departamento de Compensación dentro del Ministerio de Servicios Públicos, pero la administración, sin acuerdos de paz que legislen sobre cómo y qué debería repararse, todavía tiene muchos casos que están pendientes de resolver una década después de los últimos actos violentos. Como en otros momentos históricos, el norte ha sido abandonado desde la administración central de Kampala, en el sur del país. Para los dirigentes nacionales, la región acholi ha sido el epicentro de las máximas resistencias a su poder desde sus inicios y, sea por motivos políticos o logísticos, es donde menos se ve la huella de las estructuras del estado. Y lejos del bullicio de la capital, dentro de la sabana que se extiende a la zona más meridional del país, uno de los conflictos no resueltos es el de Mucwini, una pequeña población diseminada en pequeñas casas entre campos de maíz y pastos para el ganado.
«Es muy importante tener memoriales, primero porque es un espacio donde las personas que comparten experiencias comunes pueden reunirse y, a su vez, es un lugar donde las víctimas empiezan a tener una sensación de cierre. Cuando la gente pasa, entienden que el sufrimiento no fue solo individual, sino colectivo, de este modo pueden sentirse representados en la comunidad»
Janani Daramoi Luwum es el representante del clan pajong de su comunidad: «Llegaron por la noche y mataron a siete por ese lado y uno más aquí, delante de mi puerta», dice mientras señala diferentes zonas de su jardín. La noche del 23 de julio de 2002, el LRA asaltó Mucwini y ejecutó a 56 personas, todas ellas del clan pajong. En represalia, los pajong ocuparon las tierras de sus vecinos, el clan pubec, que fueron acusados de provocar el ataque, una sospecha que nunca pudo confirmarse. Diecisiete años después, la comunidad de pajong sigue ocupando las tierras de sus vecinos, que se vieron obligados a refugiarse en un campamento de desplazados internos a pocos kilómetros de su casa.
«Hemos estado hablando con el gobierno y con el ministro de agricultura para resolver el problema. Dijimos que dejaríamos las tierras que ahora ocupamos, pero no nos ofrecieron dinero para compensarnos, así que dentro de que no nos digan nada, me niego a marcharme», dice Luwum sentado en el porche de su casa. La negociación, que se realizó en Kitgum, quedó en manos de los líderes locales, desde figuras religiosas hasta rwots, con los habitantes de la zona y la asociación Víctimas de Mucwini, cuyo portavoz es Olanya Ford, del clan pubec. Sin la intervención directa del gobierno, siguen los mecanismos de justicia informal, el mato oput, para resolver el conflicto y la disputa, pero como compensación siguen pidiendo dinero, 160 millones de shillings ugandeses, unos 40.000 euros.
«Debemos volver a nuestras tierras, ¿cómo podemos vivir? No tenemos nada que hacer sin ellas», afirma Ford. Asentados cerca de la reciente carretera asfaltada, la mayoría del clan de los pubec han seguido el mecanismo de reconciliación tradicional y a la espera de solucionar la compensación a los afectados por la matanza del LRA. Siguieron los pasos establecidos, pero Ford dice que «no cometimos aquellos terribles delitos, sentimos mucho lo que pasó y pedimos disculpas por si alguien de nosotros estaba implicado, pero no podemos pagar la indemnización que piden, ¿cómo lo hacemos? ¿Cómo demonios podemos conseguirlo?» La situación de disputa de la tierra de Mucwini como consecuencia del conflicto no es única y, de momento, aunque se encuentran en la última fase del mato oput , necesitan la intervención del gobierno para cerrar la disputa. «El dinero debe provenir del gobierno, ya que era otro actor del conflicto y debería ser el de reparar el dolor y el sufrimiento de los familiares de las víctimas», afirma Olanya Ford. Al final, la ceremonia de mato oput también ha sido una respuesta y opción ante la inacción gubernamental y, la paz, se ha convertido no sólo en conseguir la verdad, sino también repartir las riquezas desmenuzadas durante el conflicto.
La paz que todavía está por llegar
En la carretera con dirección a Sudán del Sur, asfaltada hace pocos meses por una empresa china, se encuentran pequeños negocios de comida y mercados de ganado. En un edificio de planta baja, a pie de la cuneta, Jackie Akello tiene su tienda de cestas, jarrones, brazaletes y otras manualidades acholi. Los coches se detienen cuando ven el cartel Acholi Cultural Women Group. «Cuando estamos juntas y trabajamos en nuestras manualidades, todas nos sentimos más cómodas y seguras para explicar lo que pasó», afirma Akello, que lidera un proyecto de inserción en el mundo laboral por mujeres que sufrieron violencia sexual durante el conflicto. El Acholi Cultural Women Group trabaja para proporcionar espacios de seguridad y confianza, además de promover «la cultura acholi y sus creaciones, muy deterioradas durante la guerra, ya que su fabricación y transmisión desaparecieron entre generaciones», explica Jackie Akello. Muchas de las integrantes sufrieron abusos sexuales, violaciones, embarazos no deseados e incluso amputaciones, lo que las marcaba de por vida y pasaban a ser repudiadas incluso por sus propias familias. Muchos de los crímenes todavía están por estudiar. El día a día de la guerra marca toda una vida, de hecho, en 2008 se identificó al norte de Uganda como la región con los índices de estrés postraumático más altos del mundo, según el London School of Economics. Por eso, Akello reafirma que «es muy importante que todas estas mujeres vuelvan a tener redes de confianza, de ver que son aceptadas y así, también, volver a sentir que son útiles».
Las violaciones, secuestros y matrimonios forzados que el LRA cometió en la región causaron heridas físicas y psicológicas, pero también estigmatizaron a la población. La generación que nació a caballo de la guerra y la paz, como la de Akello Mary Patience, de 22 años, todavía lo sufre. Patience, originaria de Gulu, es estudiante universitaria de Relaciones Internacionales en Kampala y realiza las prácticas en las oficinas de Refugee Law Project (RLP) de Kitgum. Su hermano fue secuestrado por el LRA y todavía le esperan, aunque no saben si está vivo. Patience creció en plena guerra y recuerda los prejuicios que esto significaba. «En el instituto, un profesor nos dijo que ninguna mujer acholi era virgen, que todas fueron violadas por Joseph Kony», explica. El estigma es otra forma de violencia, que en este caso hace que el conflicto se alargue y que la paz que se consolida en la región no de frutos en las víctimas de violencia que todavía no se han tratado, como la reparación a las víctimas de violencia sexual. Al igual que Mary Patience, Timkitcha Lawrence nació durante la guerra y de pequeño se incorporó al ejército ugandés «para luchar contra Kony», recuerda hoy. Él también fue uno de los miles de niños soldado. A sus 24 años, es licenciado en Administración y Negocios por la Universidad de Gulu y trabaja en el departamento de documentación de RLP. Su trabajo es «implementar la paz a partir del estudio del pasado» y, afirma que, «no podemos hablar del final de la guerra cuando todavía no sabemos todo lo que estaba detrás, así que creo que la gente necesita comprender lo que ocurrió realmente, las causas». Un hecho a lo que Patience, junto a Lawrence, añade que «la persona principal que llevó esta guerra al norte de Uganda aún no está arrestada, por lo que no podemos decir ‘no habrá más guerra’. Todavía está ahí, vive y actuando en otro país», refiriéndose a Joseph Kony, presuntamente escondido en la República Centroafricana. El cierre de las heridas, en este caso, depende de nuevo de lo que ocurra con Joseph Kony.
La paz de los acholi ha sido un proceso de reencuentro con las raíces de la tradición. Ejercida en toda la región en base a la cultura del perdón y la reconciliación, ha supuesto una acción de cambio lento, pero también continuado, para una zona que había visto cómo sus generaciones nacían, crecían y morían siempre en un contexto de guerra. Una guerra que muchos de ellos no escogieron, pero de la que eran víctimas directas. Una guerra de la que los acholi salieron sin apoyo directo del gobierno ni de su presidente, Yoweri Museveni, ya que no se firmó ningún acuerdo de paz. Los años han pasado, y aunque la reparación no es completa, «la memoria que estamos construyendo nos está sirviendo para cerrar heridas y entender todo lo que pasó», como dice el investigador Komagut Deo desde Kitgum.
Unos kilómetros más al horizonte, en la tranquilidad de la sombra de los árboles frutales y mientras las nubes avisan de la lluvia que caerá, el rwot Poppy Paul reflexiona: «¿Qué es la paz? Ahora no hay violencia entre los acholi, pero no sólo esto es paz». Sin armas y sin gente armada escondida en los arbustos podría decirse que no hay posibilidades de que rebrote el conflicto, pero eso no lo es todo. «Seguimos sin escuelas ni centros médicos dignos y cada día vemos cómo nuestro entorno y el clima se va deteriorando por causas externas a nosotros», añade. Algo que la justicia informal, abocada a la construcción de una sociedad reconciliada y consciente de su pasado, todavía no puede abordar. Cimentada una comunidad sin violencia, tendrán que abordar la paz completa que tanto reclaman con un gobierno poco activo, quién sabe si también la tradición y la cultura acholi serán la respuesta.
Fotografía de cabecera, Paula González